Рэйки Бодхисаттв [Атма] [Школа Тантра-Рэйки] [Повтор-2]

Aтмa, основатель Школы Тантра-Рэйки, автор книги «Моногамная Тантра», мастер Рэйки Видео-запись открытого вебинара На курсе «Рэйки Бодхисаттв» вы получаете медитации в mp3 формате с голосовым сопровождением, которые являются настройками на поток семи бодхисаттв: А как именно происходит работа с потоком Бодхисаттв? Для каждого Бодхисаттвы я сделала отдельную медитацию. В каждой медитации Лама Сонам Джорфал поет мантру определенного Бодхисаттвы. Мантра в исполнении Ламы дает очень мощный поток. Наша задача – просто расслабиться в потоке и принимать энергии, приходящие от Рэйки, от Ламы и от Бодхисаттвы Как я пойму, что Бодхисаттвы мне помогают? Медитация похожа на прием пищи: ты уже покушал и убрал со стола, а в это время твой пищеварительный тракт продолжает работать. Так и Бодхисаттва: ты сделал медитацию на Бодхисаттву, принял от него энергии, и потом эти энергии постепенно начинают делать в тебе преобразования. Эти преобразования ты можешь заметить в своей повседневной жизни. Ты начнешь замечать, что спокойней относишься к ситуациям, которые раньше тебя бесили. Что в тебе появилось больше уверенности в себе – чувствуешь в теле прилив сил. А еще ты начнешь замечать, что у тебя сами собой начинают реализовывать давно намеченные планы, которые до этого были в зависшем состоянии. Чем Бодхисаттвы отличаются от энергии Рэйки? Ведь Рэйки тоже помогает нам исцеляться и достигать задуманного. Рэйки активизирует в нас внутренние ресурсы. Внутренние ресурсы помогают нам сформировать у себя программы здоровья, денежного благополучия и счастья в личной жизни. А Бодхисаттвы уже сразу нам дают программы: как быть здоровым, как достигнуть денежного благополучия, как достичь счастья в личной жизни. Рэйки нам дает чертежи велосипеда. Бодхисаттвы дают нам готовый велосипед, и все, что нам надо сделать – это научиться на нем кататься Друзья, как вы сами можете убедиться: работать с потоками Бодхисаттв – очень легко . Это для нас особенно важно при нашем сумасшедшем ритме жизни Каждый раз, когда мы входим в поток сознания бодхисаттв, бодхисаттвы начинают нам помогать – начинают очищать и гармонизировать наше сознание. И в частности бодхисаттвы проводят своего рода ревизию наших жизненных программ. Ведь именно от жизненных программ, которые находятся в нашем сознании, зависит и наше здоровье, и наша внутренняя гармония, и наша событийная жизнь. Соответственно, если в нашем сознании какие-то жизненные программы дают сбой – то они портят и наше здоровье, и наше настроение, и нашу жизнь. А драгоценности, которые в изобилии присутствуют на изображениях бодхисаттв, символизируют новые жизненные программы, которые бодхисаттвы нам просто дарят. И это – очень важный момент. Мы привыкли думать, что счастье надо заслужить; мы привыкли думать, что жизнь нам ничего не дарит; мы привыкли думать, что неудачи – это наказания, от которых нет никакой возможности уйти. Но на самом деле это не так. Бодхисаттвы относятся к нам как родители относятся к своему ребенку: они готовы нам дать все – лишь бы мы это брали . Поэтому, чтобы научиться принимать от бодхисаттв их безвозмездные дары – нам надо научиться у них брать то, что они готовы нам дать. Просто войти в поток сознания бодхисаттвы недостаточно, чтобы принять его дары. Мы должны осознанно участвовать в процессе принятия новых жизненных программ и в процессе гармонизации нашего сознания. Просто войти в поток бодхисаттвы – это сродни тому, что прийти в ресторан, сесть за столик и наслаждаться атмосферой, запахами вкусных блюд, любоваться на кушающих людей… Все это, конечно, поднимает настроение, но мы забыли заглянуть в меню и выбрать блюдо для себя. По сути – весь этот праздник жизни проходит мимо нас. То есть: очень часто люди, когда медитируют на бодхисаттв, ошибочно полагают, что на бодхисаттв просто достаточно медитировать, чтобы получать от них помощь. Но на самом деле: чтобы получать от бодхисаттв помощь – надо: 1 – заблаговременно самостоятельно провести самоанализ; 2 – самому для себя понять, что именно надо внутри себя поправить; 3 – сформулировать свою просьбу; 4 – и только тогда бодхисаттва нам сможет помочь. Бодхисаттвы похожи на снайперов, и чтобы получить помощь от бодхисаттвы – мы сами должны ему дать наводку. Иначе бодхисаттвы для нас будут сродни валерьянки или обезболивающего: срабатывают – но временно, помогают – но не через исправление причины, а через смягчение последствий. Поэтому только от нас зависит качество помощи бодхисаттв. Очень часто на изображениях бодхисаттв мы видим зеркало, как, например, у Ваджрасаттвы. Принято считать, что зеркало – это символ чистого ума, который не дает оценок, а просто отражает то, что видит. И с зеркалом даже связывается поэтичный образ, что его надо регулярно протирать от пыли – надо регулярно очищать свой ум, чтобы сохранить чистоту восприятия. Но это – неправильная интерпретация. Дело в том, что буддизм – это обучающая система. Буддизм никогда напрямую не дает человеку ответы на вопросы – он загадывает загадки и заставляет человека самостоятельно и осознанно продвигаться на своем пути духовного развития, потому что буддизм – это не религия, а учение. Религия всегда заранее дает человеку ответы на все его вопросы на все случаи жизни. А учение – загадывает загадки, чтобы человек сам нашел ответы на свои вопросы. Религия дает догмы, а учение дает техники. Когда человек живет по догмам – он становится роботом, потому что не думает своей головой – за него уже заранее подумал кто-то другой. А учение дает техники, чтобы человек думал своей головой и набирал свой собственный духовный опыт. Именно поэтому в буддизме так много символов – все они заставляют подумать, все они предлагают человеку самостоятельно разгадать загадку. И разгадка зеркала вовсе не в том, что надо с ума сдувать пыль, чтобы он не утратил своей ясности восприятия. Разгадка зеркала в том, что оно отражает только материальную реальность, но не отражает внутреннего мира человека – не отражает его истинной сущности. У меня было много буддийских воплощений, я даже была ламой, поэтому у меня очень тонкое восприятие буддизма. И когда я смотрю на изображения бодхисаттв – понимание символов у меня всплывает само собой просто как вспоминание того, что я уже знаю. Именно поэтому в интернете и в книгах о буддизме я постоянно вижу дезинформацию – вижу неправильное понимание самого учения. А буддизм учит тому, что просветление – уже есть внутри нас, и все техники буддизма направлены на то, чтобы человек не достиг просветления, а открыл его внутри себя, потому что оно уже есть внутри, мы просто его не замечаем. Поэтому зеркало символизирует отражение просто физического мира, в том числе – в зеркале мы можем увидеть только свое тело, но зеркало не покажет нам нашей просветленной души. И тем самым буддизм намекает на то, что человек, видящий исключительно материальную реальность, теряет самое главное, потому что он не видит духовную составляющую всего существующего. А видеть материю без ее духовного содержания – это значит просто видеть мертвые предметы. И зеркало – это призыв к тому, чтобы мы закрыли глаза и заглянули внутрь, и тогда там – внутри – мы увидим свою просветленную природу, которую материальное зеркало нам никогда не покажет. Но это легко сказать: «Посмотри внутрь себя и найдешь ответы на все свои вопросы». Настоящий ученик сразу задаст вопрос: «А как это сделать?». Настоящему ученику всегда нужна техника. И буддизм эту технику дает. Зеркала есть почти на каждом изображении бодхисаттв – и это и есть техника. Когда мы смотрим на изображение бодхисаттвы, зеркало как будто намекает: «Постарайся увидеть бодхисаттву внутри себя – это и есть техника, которая тебя приведет к открытию своего собственного просветления». То есть: нам сложно взять и почувствовать в себе свою просветленную природу, но когда мы общаемся с бодхисаттвой – мы общаемся с человеком, который просветление в себе уже раскрыл. И здесь надо сказать, что буддисты не рассматривают бодхисаттв, как объекты для молитв, буддисты рассматривают бодхисаттв, как пример для подражания. Каждый из бодхисаттв когда-то был человеком, жил на Земле и шел своим путем духовного развития. Поэтому бодхисаттвы – это люди, которые достигли просветления. И если мы тоже хотим идти путем духовного развития и раскрыть в себе свою просветленную природу, нам надо брать пример с бодхисаттв, ведь они этот путь уже прошли. А особенность бодхисаттв в том, что пребывая на тонком плане, они делятся с нами своим опытом – они в прямом смысле слова передают нам свой наработанный опыт, и все, что нам остается – просто им воспользоваться. Чтобы воспользоваться опытом бодхисаттвы – надо бодхисаттву почувствовать внутри себя. И здесь для нас открывается второй более глубокий смысл зеркала, которое как будто говорит: «Ты не просто смотришь на изображение бодхисаттвы – ты видишь отражение самого себя, своей собственной истинной природы, своей собственной внутренней просветленности. Ты ничем не отличаешься от бодхисаттвы – то, что ты видишь в нем, ты способен увидеть и в самом себе». Именно в этом заключается главный призыв буддийского учения – увидеть в себе свою божественную природу, увидеть в себе свою просветленную душу. Ум может заблуждаться, ум может искажать восприятие реальности, ум может заставлять страдать… но сколько бы ты ни следил за чистотой своего ума – это мартышкин труд, потому что истинная чистота глубже – истинная чистота в просветленной душе. А просветленная душа никогда не загрязняется – она всегда чиста. Поэтому, если хочешь обрести духовную чистоту – перестань возиться с умом и открой свою истинную внутреннюю чистоту своей просветленной души, и она очистит ум от искажений и нарушений раз и навсегда. В этом великий гуманизм буддизма, который относится к каждому человеку, как к уже совершенному созданию, которому надо просто помочь открыть свою глубинную духовность и нерушимую чистоту, которая уже есть. Каждому из нас нужно чувство защищенности, каждому из нас хочется знать, что свыше за нами кто-то приглядывает и оберегает. Какими бы мы ни были независимыми и уверенными в себе, в самый трудный момент мы всегда обращаемся к высшим силам с мольбой о помощи и о поддержке. И это вовсе не проявление слабости – на самом деле это момент истины, который возвращает нам наши духовные корни. И каждый из нас может вспомнить моменты своей жизни, когда эта помощь и поддержка приходила – как будто в жизнь вмешивались некие мистические силы, которые поворачивали события нужным нам образом. И в такие моменты всегда хочется, чтобы вся жизнь складывалась именно так – легко и просто в потоке божественного проведéния. Но кризис заканчивается, наша жизнь входит в свое обычное русло, и мы сами как будто отстраняемся от этих мистических сил, начиная снова полагаться только на себя – и так до следующего кризиса. И некорректным будет сказать, что мы прямо-таки отказываемся от божественного проведения – мы просто не умеем постоянно чувствовать участие божественного замысла в нашей жизни. Причем, не умеем не потому, что нам это не дано, а потому, что нас этому не научили. И именно этому мы учимся на курсе «Рэйки Бодхисаттв» – чувствовать постоянную поддержку свыше и понимать знаки, указывающие нам правильный путь. И обрести это умение нам помогает бодхисаттва Ваджрасаттва. По буддийской традиции посвящения в потоки бодхисаттв начинается с посвящение в поток Ваджрасаттвы, потому что он очищает наше сознание, делая его способным чувствовать высшие миры. На тонком плане в энергоинформационном поле Земли пребывают сотни потоков сознания бодхисаттв. Все они – люди, которые когда-то жили на Земле, и после того, как достигли просветления, остались в поле Земли, чтобы помогать нам. Таков духовный выбор самих бодхисаттв – быть нашими ангелами хранителями, защищающими и направляющими. И все, что от нас требуется – это уметь чувствовать их присутствие в нашей жизни, чтобы уметь принимать от них помощь. А чтобы уметь их чувствовать – необходимо уметь входить в измененное состояние сознания. Измененное состояние сознания – это не транс и не гипноз. В измененном состоянии сознания мы полностью адекватны и мы контролируем себя. Особенность измененного состояния сознания в том, что наше восприятие направлено не на материальную реальность, а на высшую реальность – реальность духовную, энергетическую. Образно говоря, когда у нас повседневное состояние сознания – мы смотрим как будто по горизонтали, а в измененном состоянии сознания – мы поднимаемся над жизнью и начинаем видеть окружающую нас реальность с высоты птичьего полета. В духовных практиках измененное состояние сознания называется медитативностью или медитативным состоянием. В повседневном состоянии сознания наш головной мозг работает на частоте бета-волн (14 – 28 колебаний в секунду). В этом режиме работы мозга мы физически активны: мы взаимодействуем с окружающей нас реальностью, общаемся с людьми и выполняем действия. В медитативном состоянии наш головной мозг начинает работать в другом режиме: активизируются альфа-, тета- и дельта-волны. Альфа-волны (7 – 14 колебаний в секунду) нас умиротворяют: чувства гармонизируются, мысли приостанавливаются, все тело входит в состояние глубокого расслабления. Тесты на электроэнцефалографе целителей, работающих в Рэйки, показали, что в процессе целительского сеанса головной мозг целителя работает именно в диапазоне альфа-волн. Тета-волны (4 – 7 колебаний в секунду) – это состояние глубокой медитации. Исследования на электроэнцефалографе показали, что в момент, когда человек в медитации мысленно воспаряет над физической реальностью, сливаясь с божественным, его головной мозг начинает работать в диапазоне тета-волн. И именно в этом состоянии к человеку приходят глубокие духовные инсайты. Дельта-волны (0 – 4 колебаний в секунду) – это состояние глубокого сна. Однако, исследования показали, что люди, обладающие способностью провидения, умеют осознанно в состоянии бодрствования «включать» дельта-волны. И тогда достаточно доли секунды для того, чтобы, например, услышав звонок телефона – заранее знать, кто звонит. То есть: дельта-волны открывают у нас провидческие навыки, позволяя и видеть прошлое и настоящее, а также предсказывать будущее. Но сейчас нас больше интересуют именно тета-волны, в которых человек получает глубокие духовные инсайты. Именно в этом состоянии человек выходит на уровень высшей реальности, где способен наблюдать истинное положение вещей и скрытую прежде причинно-следственную связь. И именно в этом состоянии человек способен взаимодействовать с бодхисаттвами – с существами на тонком плане. Однако смею предположить, что не у каждого из нас дома стоит электроэнцефалограф , поэтому не каждый из нас может четко определить, что в данный момент времени головной мозг работает в нужном нам режиме тета-волн. Этого электроэнцефалографа не было и в древних буддийских монастырях , зато у них всегда был поток Ваджрасаттвы. Именно Ваджрасаттва помогает нам очистить свое сознание и войти в глубокое медитативное состояние, в котором перед нами открывается высшая реальность. Однако просто выйти на уровень высшей реальности – не достаточно. Это сравни тому, что просто выйти в интернет, где тебя встречает масса информации. Поэтому тебе нужно точно знать, что именно ты хочешь найти, и где именно это искать. То же самое и с высшей реальностью – нам нужен проводник по высшей реальности, который не даст заблудиться в бесконечных возможностях. И Ваджрасаттва является для нас проводником по высшей реальности. Он помогает нам «выйти на сайт» нужного нам бодхисаттвы, от которого мы получим искомую нами помощь. Ведь бодхисаттв – очень-очень много, и каждый из них – профи в своем направлении. Это можно сравнить с тем, что существует огромное количество врачей, и каждый из них – специалист по тем или иным органам и системам. Поэтому Ваджрасаттву можно сравнить с терапевтом . Именно терапевт определяет, к какому врачу надо направить человека. Так и Ваджрасаттва – он определяет, с каким из бодхисаттв человека необходимо законнектить. Работая с потоком Ваджрасаттвы, мы раскрываем третий глаз – свое духовное зрение. И когда мы хорошо наработали связь с Ваджрасаттвой, у нас появляется способность в любой ситуации и в любой момент времени быстро настроиться на высшую реальность и получить руководство свыше. Именно Ваджржасаттва дает нам уверенность в том, что за нами приглядывают, и именно Ваджрасаттва помогает нам не отключаться от высшей реальности, чтобы постоянно следовать руководству свыше. И тогда кризисы из нашей жизни просто уходят. Ведь кризис – это результат того, что мы шли неверным путем. А когда мы постоянно находимся на связи с высшей реальностью – мы перестаем допускать ошибки. И это – очень важная тема: ошибки и жизненный опыт. Нам кажется, что чем больше наш жизненный опыт – тем меньше мы допускаем ошибок. Но на самом деле – это не так. Задача жизни – всегда обогащать нас новым жизненным опытом. А когда в нашу жизнь приходит что-то новое, то прошлый опыт в нем уже не работает – нужен новый опыт. И тогда может показаться, что сама жизнь устроена так, чтобы постоянно мучать нас ошибками. Но жизнь – уже все предусмотрела . Ей абсолютно не хочется нас воспитывать через кнут и пряник – ей хочется, чтобы мы просто ею наслаждались . Именно поэтому жизнь устроена так, что на тонком плане у нас есть наши помощники. И каждый раз, когда в нашу жизнь приходит что-то новое – на тонком плане уже заготовлена инструкция по применению этого нового. И все инструкции – в руках бодхисаттв. Ведь они когда-то жили на Земле, они были людьми, как и мы с вами, поэтому у них уже есть этот опыт. И бодхисаттвы продолжают пребывать на тонком плане, чтобы постоянно делиться с нами своим опытом – предоставлять инструкцию по применению приходящего в нашу жизнь нового. Когда у нас нет доступа к инструкции – мы осваиваем новое путем проб и ошибок. А когда у нас есть доступ к инструкции – мы просто ей следуем, и тогда новый жизненный опыт нами осваивается легко и просто, а главное – с удовольствием . И Ваджрасаттва обеспечивает нам способность принимать от бодхисаттв их жизненный опыт, чтобы наш собственный опыт был нам в радость . Добро пожаловать на курс «Рэйки Бодхисаттв» Почувствуйте на себе покровительство свыше Когда мы встаем на путь духовного развития, мы сталкиваемся с проблемой выбора. Духовных школ – очень много, и духовных практик – тоже очень много. И очень часто школы и практики как будто взаимоисключают друг друга – одни говорят одно, а другие – другое. И мы остаемся в растерянности: что делать?, что советуют там, или что советуют здесь? И чаще всего это приводит к тому, что мы перестает ориентироваться на себя, начиная ориентироваться на внешнее, как будто подстраивая себя под ту или иную школу или под ту или иную практику. В результате мы и себя теряем, и пользы от духовной практики не получаем. Чаще всего, когда человек приходит к своему духовному наставнику и спрашивает: «Почему не получается? Почему все стало еще хуже?», тот отвечает: «Значит плохо работаешь над собой». И человек снова возвращается в свою духовную практику, в которой усердно работает над собой, а по сути – продолжает лишать себя своей индивидуальности. А если к тренеру подойти и сказать: «Мне эта практика не подходит, потому что она не коррелирует моей уникальной личности», тренер ответит: «Это эго в тебе говорит – иди и избавляйся от своей самости!». Весь этот процесс мне напоминает мою музыкальную школу, в которой я ходила на хоровое отделение. Нас учили петь «правильно» – нас учили выдавать стандартный звук, нас учили убирать свои уникальные обертоны, чтобы не выделяться из хора. Если ты сопрано – ты должен петь как сопрано, и не должно быть обертонов альта. Если ты альт – ты должен петь как альт, и не должно быть обертонов ни сопрано, ни тенора… И так далее… Но вот проблема в том, что два-три раза ты можешь спеть стандартным голосом, а потом связки устают, и у тебя н